Pequeño manifiesto de cómo vivir cuando todo parece oscuro, que sostiene el mundo cuando todo parece venirse abajo.
Porque la política no es solo leyes, instituciones, partidos.
Si Occidente realmente creyera en la diversidad cultural, dejaría de exigir islamización a la inversa (occidentalización) como condición para la paz.
Alguien me pregunta: ¿Cuál es el problema fundamental de la política? Y no puedo señalar uno solo, porque los veo conectados en una cadena; una genealogía de la crisis democrática.
El primer eslabón: el tipo de representación que diseñaron las burguesías de hace dos siglos, cuando tomaron el poder.
Ya he hablado sobre un artículo de Ione Belarra que pretende movilizar a la izquierda y tras analizarlo llego a concluir que, precisamente, esa estética de urgencia y confrontación que el artículo encarna es parte del problema que dice querer resolver.
La forma contradice el fondo.
Con motivo de las "unificaciones" de los progresistas.
Llevo todo el día pensando en un ejercicio de arqueología política aplicada al presente: La Diarquía. Un invento romano que funcionó durante largos periodos, precisamente porque institucionalizaba la desconfianza y el equilibrio. Tiene mucho que enseñarnos.
Suelo recordar con frecuencia este pasaje del escritor Romain Gary en su obra "Las raíces del cielo", donde plasma la libertad indestructible en su protagonista, Morel, un prisionero de guerra junto con sus compañeros en un campo de concentración nazi.
Los cautivos, mientras trabajaban forzados en aquel campo, se mantenían cuerdos entre las crueldades que sufrían con ejercicios de libertad y compasión: mientras trabajaban ayudaban a volar a abejas atrapadas en el barro.
En los registros de la Flota Estelar (permitidme la ensoñación) me he encontrado con la película de 1992, de Gabriele Salvatores: "Mediterráneo".
No puedo dejar de sonreír al recordarla. Tiene todo aquello con lo que sueño: naturaleza, paz; y, como en el Faro, el mar con su brisa... y un Sol capaz de fecundar hasta las palabras más vacías.
La duda arrincona el fanatismo y nos hace humildes.
Y la autocrítica puede ser una excelente lección lucidez.
Estoy en un debate donde exponen un planteamiento que, en mi opinión, parte de una premisa falsa: "que el tiempo en política corrompe por sí mismo". Es como si la experiencia fuera un veneno en lugar de un activo.
¿Doce años como límite universal? Me parece un número arbitrario y sin base lógica.
Cuando decimos que la libertad "se disfruta", estamos nombrando algo que los tratados de política suelen olvidar: la libertad no es solo un principio abstracto o un seco conjunto de garantías legales.
Pienso que también es, y quizá sobre todo, una experiencia corporal, emocional, vital.
A las voces críticas se nos suele tachar de "anti" o de ir "en contra de "; es decir, de ese "o todo o nada", que me suena al "o conmigo o contra mí" de toda la vida.
Con esta reflexión pretendo dar una visión que sea razonable y lo más objetiva posible. Lo digo porque es un tema que levanta muchas pasiones y se convierte en espinoso con un chasquido de neuronas.
El progreso es así: unos ponen los cimientos, otros levantan la pared, otros ponen el tejado.
Y la gente que vive dentro no pregunta quién puso cada ladrillo; sólo agradece tener casa.
Hay quien piensa que la política es propiedad intelectual.
A los los "añoradores" y "nostalgicones"; ahí van estas preguntas:
¿Estarían dispuestos como nostálgicos que son a firmar, hoy, un contrato que les quitase el divorcio, limitase la libertad de expresión y subordinase derechos individuales a una moral oficial? ¿Aceptarían que su hija necesitase el permiso de su marido para trabajar?
Como decíamos hace siglos, el lenguaje no sólo describe la realidad; también la construye. Cada vez que debatimos sobre cómo denominar un fenómeno, por ejemplo, conflicto/guerra o anomalía/crisis, estamos moldeando cómo se percibe y, lo más importante, cómo se puede actuar sobre él.
Me he fijado especialmente en cómo ha ido evolucionando el modo de denominar, desde los años ochenta, el deterioro del Planeta, que es nuestra única Nave espacial. No tenemos otra de repuesto.
Hay una pregunta que no me deja dormir:
¿Hemos decidido, como sociedad, mirar hacia otro lado, mientras Netanyahu y Trump reparten la muerte como quien firma papeles en una oficina?Preguntas que no quisieron ser respondidas
Sobre sabios, prestigio y democracia directa
Hay debates que empiezan como conversaciones y terminan como espejos. Este fue uno de ellos.
En estos días participé en una discusión sobre cómo organizar una candidatura ciudadana. Se hablaba de "sabios que discuten", de "personas de reconocido prestigio", de asambleas que ratifican. Palabras atractivas, todas. El problema es que las palabras elegantes, cuando no se les pregunta qué esconden, acaban siendo decorado. Yo, en lugar de dar por bueno el modelo, pregunté. Estas son las preguntas que dejé sobre la mesa. Creo que valen por sí mismas, más allá de quien las recibió.
Sobre los sabios
El autor del texto habla de "sabios que discuten". ¿Cómo se eligen esos sabios? ¿Por aclamación, por currículum, por antigüedad en la causa? ¿Y qué ocurre si la asamblea no ratifica lo que proponen? ¿Se vuelve a trabajar hasta que la asamblea ceda, o hasta que los sabios convenzan?
Me parece esencial la forma en que un proyecto gestiona el conflicto. Una estructura que no sabe qué hacer con el disenso acaba petrificándose. Me pregunto cómo encaja eso con un modelo donde unos discuten —los entendidos, se supone— y otros solo ratifican. ¿Cómo se hace para cuadrar ese círculo?
Sobre la estructura
Dice que los equipos de trabajo están abiertos a quien quiera participar, que en ellos hay "personas expertas o experimentadas de reconocido prestigio social", y que la asamblea ratifica sin discutir. Si la asamblea no ratifica, se sigue trabajando hasta que lo haga.
Eso, con todos los respetos, no es democracia directa. Es una estructura vertical con cuatro escalones:
¿En qué se diferencia esto de un partido político? En un partido, la cúpula decide, la militancia trabaja y las bases votan lo que les presentan. Aquí los nombres cambian —"equipos de trabajo", "activistas", "asamblea"— pero la arquitectura de poder es muy parecida: unos pocos dirigen, muchos ejecutan, y la soberanía popular corre el riesgo de convertirse en un trámite con buena prensa.
Sobre el prestigio
No estoy en contra de que haya personas con más experiencia o formación. Estaría mintiendo si dijera lo contrario. Pero la política horizontal no se construye diciendo "los sabios discuten y el pueblo decide". Se construye con mecanismos que impidan que esos sabios se conviertan en una élite: sorteo, rotación, rendición de cuentas, espacios reales de deliberación donde las propuestas puedan ser modificadas por la asamblea, no solo ratificadas o vetadas.
Confiar porque sí, porque "hay que hacerlo", no es horizontalidad. Es fe. Y la fe es una virtud admirable en muchos contextos. En el diseño institucional, es un riesgo.
¿Cómo se mide el prestigio? ¿Quién decide qué es prestigio y qué merece ser descartado? Son preguntas que parecen técnicas y son, en realidad, políticas. Las preguntas más importantes siempre lo son.
Sobre Feynman y la cultura de la duda
El autor recurre a menudo a filósofos para sostener su propuesta. Yo voy a recurrir a uno de los míos: el físico Richard Feynman, que no tenía paciencia para las jerarquías del saber.
Feynman resumía su actitud ante la autoridad en una idea muy simple: no importa quién eres ni qué títulos tienes; si tus ideas no se sostienen ante los hechos, están equivocadas. Para él, el conocimiento no era un edificio de certezas, sino una cultura de la duda. Ningún prestigio, ningún título, ninguna autoridad sustituye a la evidencia y al pensamiento propio.
Si en este proyecto el prestigio da derecho a estar en los equipos que deciden, y la asamblea solo puede decir que sí —o esperar a que le presenten otra versión—, entonces, ¿dónde está la cultura de la duda? ¿Dónde está la posibilidad de que alguien sin prestigio cuestione a los prestigiosos?
Feynman nos enseñó que el prestigio no garantiza la verdad. Que la ciencia avanza cuando cualquiera puede cuestionar a cualquiera, sin que importe su título ni su reputación. Una estructura que no se abre a esa posibilidad no es una estructura abierta. Es una élite ilustrada con mejor marketing.
La pregunta que no es retórica
El autor del texto también afirma que "el poder lo tiene 100% la asamblea". Pero en unos mensajes atrás explicaba que la asamblea no discute, solo ratifica; que si no ratifica se sigue trabajando hasta que lo haga; y que en los equipos están personas que ya tienen prestigio fuera de la asamblea.
Si la asamblea no puede modificar propuestas, si su voto en contra se ignora, y si los equipos los ocupan quienes ya gozan de reconocimiento externo… ¿en qué sentido es soberana? No es una pregunta retórica.
Es el corazón del asunto.
Si vamos a construir algo nuevo, construyámoslo con preguntas. Con mecanismos. Con la honestidad de mirar la estructura que estamos levantando y preguntarnos si se parece a lo que decimos querer.
Porque una democracia que no se cuestiona a sí misma no tarda en parecerse a lo que dice combatir.
Sólo cambian los nombres en el mismo escaparate.
"Derechos Humanos". Imagen: uso libre.
#Palestina #democracia #asamblea #duda #Feynman #sabios
Un físico como Roger Penrose se preguntó un día algo que parece sencillo y no lo es: ¿Qué ventaja evolutiva pudo tener la consciencia?
Desde la lógica fría de la selección natural, es casi un
escándalo biológico. La consciencia consume energía, nos siembra dudas y, a
menudo, nos paraliza. No nos hace correr más rápido ni digerir mejor. Y sin
embargo, aquí sigue: un fuego que no se apaga. ¿Por qué sobrevivió?
La ciencia describe el mecanismo, pero no el sentido. La
biología nos habla de neuronas espejo y oxitocina, pero describir el engranaje
de un reloj no es lo mismo que entender el valor del tiempo. Para eso hay que
cambiar de registro. Y ahí entramos nosotros.
Quizás la consciencia no sea un trofeo, sino un triple desafío:
Para cuidar, porque nos permite anticipar el dolor ajeno antes de que ocurra.
Es la capacidad de elegir la mano tendida frente a la indiferencia. No es un
adorno moral: fue la estrategia de supervivencia del más conectado, no del más
fuerte.
Para cooperar, ya que la cooperación es un acto de imaginación. Construir normas,
sentir la justicia —incluso cuando nos perjudica— solo es posible porque
podemos habitar el punto de vista del otro sin dejar de ser nosotros mismos.
Para ver más allá del yo, lo que significa proyectarnos en el futuro, para hacer de la ética una extensión de la vida. Como si la evolución hubiera descubierto que la mejor estrategia para no desaparecer es convertirse en algo digno de ser preservado.
La consciencia no es un músculo; es una práctica. Se expande
cuando cuidamos, cooperamos y trascendemos. Se atrofia cuando callamos, cuando
delegamos el pensamiento en otros. El servilismo —esa renuncia a pensar— no es
más que una consciencia que se ha abandonado a sí misma.
A veces pienso que la consciencia no es solo una propiedad individual. Es un órgano colectivo -no una fusión donde lo individual se diluye sino una red de singulares que se busca- que aún no sabemos usar del todo. O, una patrulla perdida que quizá, con la práctica, pueda reencontrar su brújula.
Porque la consciencia no solo nos permite cuidar, cooperar y
trascender. También nos permite preguntar. Y lo mejor de las
preguntas no son las respuestas, sino que suscitan más preguntas.
Así que hasta aquí hemos llegado para alcanzar otro mundo y desde él
vislumbrar el siguiente. Porque la evolución no premió solo al que tenía los
colmillos más largos. Premió, sobre todo, al que fue capaz de mirar más allá
del horizonte.
#Palestina
#Penrose #consciencia #cooperación #cuidado
Homo vitrinae activista
Homo vitrinae soberanus lleva sus galones en la solapa. Homo vitrinae veritatis se envuelve en la jerga como si fuera una túnica. Pero el activista de vitrina —tercera subespecie de este género— no necesita ni galones ni jerga. Necesita un escenario. Y lo encuentra donde hay una causa justa, un proyecto colectivo, un movimiento social con energía vital y gente dispuesta a poner el cuerpo.
Llega como quien llega a un decorado ya montado. No le
interesa la causa, sino el reflejo que la causa proyecta sobre él. Las fotos en
manifestaciones, las siglas en el perfil, las intervenciones en público, las
palabras grandilocuentes sobre justicia y emancipación… todo es material para
su vitrina. Habla con pasión de los oprimidos, pero nunca ha compartido su
precariedad. Denuncia las injusticias, pero siempre desde una posición que las
reproduce. Aprovecha los proyectos colectivos para obtener lustre, y cuando el
brillo disminuye o la causa exige esfuerzos que no puede retransmitir en redes,
desaparece sin dejar rastro. No es que abandone: es que la función ha terminado
y él no estaba allí para construir el decorado, sino para lucirse en él.
Su hábitat son los márgenes que han dejado quienes,
agotados, se han retirado. Entra en un grupo activista como quien entra en un
salón vacío: se instala, decora con su presencia, y pronto ha olvidado que
otros pusieron los cimientos. Su estrategia es la ocupación suave: no impone,
se ofrece. "Yo puedo encargarme", dice, y nadie se lo ha pedido.
"Tengo contactos", añade, y los contactos nunca aparecen.
"Habría que hacer algo", sentencia, y el algo siempre lo hacen los
demás.
Su plumaje es cambiante. Un día viste la camiseta de la
lucha contra el racismo; al siguiente, la pancarta por la vivienda; al otro, la
pegatina del feminismo. No hay contradicción en su itinerario porque no hay
profundidad. La coherencia no le preocupa: solo le preocupa que el escaparate
esté bien surtido. Su canto es el de la indignación impostada, ese tono que
sube de volumen justo cuando llega la audiencia y baja cuando se retira. En sus
rituales de cortejo se presenta como "alguien que siempre ha estado en las
luchas", aunque nadie le recuerde en las primeras filas cuando las filas
dolían.
Su historia natural es la del arribista emocional. Llega a
los movimientos sociales cuando ya están consolidados, cuando el riesgo ha sido
asumido por otros, cuando la causa tiene prestigio social. No funda, se afilia.
No arriesga, se beneficia. Y con el tiempo, acaba confundiendo su propia
conveniencia con la causa: cree sinceramente que defender sus intereses es
defender los intereses colectivos. Esa confusión, esa buena conciencia del
oportunista, es quizás su rasgo más inquietante: porque el oportunista que sabe
que lo es aún puede provocar vergüenza ajena; el que se cree auténtico ya no
tiene remedio.
El riesgo que introduce en el ecosistema es la erosión de la
confianza. Su presencia desgasta a quienes realmente sostienen el proyecto.
Porque mientras ellos ponen horas, energía, dinero, él pone posturas. Mientras
ellos resuelven problemas, él colecciona fotografías. Y cuando el proyecto se
tambalea, cuando la causa deja de dar lustre, él ya está en otro lado, con otra
camiseta, con otra indignación recién estrenada. El movimiento no ha perdido un
militante: ha perdido un escenario.
La contra-estrategia es la memoria. Registrar quién estaba
cuando había que poner los pilares y quién llegó cuando ya estaban puestos.
Nombrar la diferencia entre compromiso y escaparate. Y, sobre todo, no
confundir la presencia en las fotos con la presencia en las trincheras. La
solidaridad que se exhibe no es solidaridad: es consumo.
Homo vitrinae activista. Clasificado, como sus
parientes el Soberano y el Poseedor de la Verdad, no por crueldad sino por
necesidad. Porque lo que se nombra deja de pasar por compromiso. Deja de pasar
por militancia. Y se convierte, también, en un espécimen de museo. Aunque este,
eso sí, intentaría poner la vitrina en medio de una manifestación y convencer a
los demás de que él fue quien organizó la marcha.
Esta serie, Fauna Humana, es un ejercicio de observación
antropológica aplicada a los espacios que habitamos. Ningún espécimen ha sido
dañado durante su estudio.
#palestina
#activista #vitrina #proyecto
Homo vitrinae veritatis
De las tres especies que pueblan el género vitrinae, esta es, quizás, la más escurridiza. El Homo vitrinae soberanus lleva sus galones en la solapa: se le ve venir. El activista de vitrina se delata solo, tarde o temprano, con el desajuste entre lo que proclama y lo que vive. Pero el Homo vitrinae veritatis —el Poseedor de la Verdad— llega sin insignias. Se presenta desarmado. No necesita credenciales porque las sobreentiende. Su autoridad no reside en lo que muestra, sino en cómo se sitúa frente al saber: como su guardián, su intérprete autorizado, el único que realmente ha entendido. Su escaparate no son los títulos. Es la postura.
Lo encontraréis donde haya conocimiento que dirimir: debates académicos, grupos de discusión, hilos bajo artículos densos, presentaciones de libros en salas con sillas incómodas. Su ecosistema predilecto es aquel donde pueda erigirse, sin que nadie se lo haya pedido, en quien más ha entendido; aunque a veces no haya entendido nada; solo que ha sabido situarse en el lugar del que entiende.
Su plumaje es la jerga. Maneja términos que para otros son puertas cerradas, y los usa como llaves que solo él posee. Su canto tiene una cadencia muy precisa: comienza con falsa modestia —"no sé si me explico", dice, justo cuando está a punto de explicarte que llevas toda la vida equivocado— y termina siempre en sentencia que no admite réplica. "Siempre se puede aprender", añade, cuando ya ha decidido que quien necesita hacerlo eres tú. En sus rituales de cortejo confunde el diálogo con una clase magistral. Escucha lo justo para encontrar el resquicio por donde colocar su saber. No busca aprender. Busca tener la razón.
Es el producto acabado de una cultura que confunde la acumulación de datos con el pensamiento, y la erudición con la sabiduría. Le enseñaron que el conocimiento es un territorio a poseer, no un jardín que habitar. Por eso su relación con la verdad es de propiedad, no de indagación. La duda, para él, no es una herramienta: es una derrota anticipada. Y el que duda, piensa, tantea —ese es un pobre diablo que aún no ha llegado. Y sin embargo, habla mucho de la duda. La cita. La teoriza. La invoca con la soltura de quien ha leído todo Popper y no ha dudado un solo día de su vida.
Su estrategia de supervivencia es elegante en su crueldad: no debate. Explica. Si se le contradice, el repertorio es siempre el mismo. O amplifica su jerga hasta que el interlocutor se sienta fuera de juego —fuera del club, fuera de la conversación—, o desliza con suavidad una frase que sugiere que el otro, sencillamente, no ha leído lo suficiente. Su poder reside en hacer sentir que la ignorancia es un defecto personal. Una mancha que solo él puede ayudar a limpiar. Su generosidad, por tanto, es la del que reparte limosnas de sentido.
El daño que causa es silencioso pero profundo. Secuestra la conversación, la convierte en una asimetría insalvable. Quienes están aprendiendo, quienes exploran, quienes llegan con preguntas genuinas, salen más pequeños de lo que entraron. El espacio que podría haber sido de pensamiento colectivo se convierte en un museo donde él es la única pieza y los demás, visitantes agradecidos. Y lo más inquietante: cree sinceramente que está enseñando.
La contra-estrategia es más sencilla y más radical: devolverle la pregunta. Una honesta, sin trampa, que lo invite a salir del papel de intérprete y ocupar el de pensador. Muchas veces no sabe cómo. Conviene también aprender a distinguir entre quien sabe y quien se sabe. Entre quien habita la verdad y quien posa con ella. Quien realmente la frecuenta no necesita escoltarla ni defenderla con uñas y dientes. Sabe, porque lo ha experimentado, que la verdad no es una propiedad: es un encuentro. Y que quien realmente la habita no necesita posar con ella. Simplemente, la vive.
Homo vitrinae veritatis. Clasificado, como su pariente el Soberano, no por crueldad sino por necesidad. Porque lo que se nombra deja de pasar por neutro. Deja de pasar por el más inteligente de la sala. Y se convierte, también, en un espécimen de museo. Aunque este, eso sí, habría preferido escribir las cartelas.
Esta serie, Fauna Humana, es un ejercicio de observación antropológica aplicada a los espacios que habitamos. Ningún espécimen ha sido dañado durante su estudio.
---------------------------------------------
#veritatis #pensamiento colectivo
#palestinalibre
